BOLIVIA: Tercera Reunión de la Subred de Gobernabilidad y Gestión Pública de la Universidad Indígena Intercultural

Con la participación de las Universidades miembros de la Subred de Derechos Gobernabilidad y Gestión Pública (UNED, Escuela de Gobernabilidad, Gestión Pública de Costa Rica, Escuela de Gestión Publica del Estado Plurinacional de Bolivia, otras), representantes del gobierno, líderes indígenas de la región (CAOI , COICA , COINCABOL, CICA y otros.) de los países miembros del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe (Fondo Indígena), se cumplirán una jornada de trabajo en la ciudad de La Paz , los días 18 y 19 de Mayo en instalaciones del Centro de Eventos Auditórium, calle Fernando Guachalla Nº 241 , con el objetivo de realizar un balance sobre el contexto regional socio – político dentro del marco de acciones y de relaciones institucionales que se viene construyendo en favor del desarrollo autónomo de los pueblos indígenas latinoamericanos, con el interés de fortalecer y aprovechar las nuevas condiciones que se dan en el continente con los cambios políticos y socioculturales caracterizados por una creciente visibilización del pensamiento y de las propuestas indígenas como alternativas de vida ante los retos y desafíos de la sociedades actuales en todos los países y para toda la población, independientemente de sus realidades culturales.

Este análisis busca , contribuir a la construcción de una oferta académica de formación en Gobernabilidad y Gestión Pública de excelencia dirigida a líderes indígenas y profesionales que permita el estudio de elementos – históricos, jurídicos y políticos, así como algunas de las experiencias más trascendentes de política pública y gobierno indígena en la región, analizando las relaciones de los Pueblos Indígenas con los sistemas políticos que rigen en sus diversos países, observando sus obstáculos, así como las aspiraciones y acciones para superarlos, fortaleciendo la espiritualidad y cosmovisión indígena como fundamento para el liderazgo y la incidencia de los pueblos y organizaciones indígenas en relación con los Estados, y como parámetro fundamental en la edificación y valoración de las políticas públicas del Istmo.

Fuente: Fondo Indígena

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COSTA RICA: NUEVAMENTE AGREDEN A PABLO SIBAR INDIGENA TERIBE

En medio de la sosobra Pablo llamó a la policia de Buenos Aires y solo le constestaron que no podían ocuparse del asunto, por tal que se tuvo que llamar al 911 el cual acudió a su llamado.

Asi Fonseca se enfrento a la policia con cuchillo en mano el cual fue neutralizado y puesto en una celda judicial, el Cobarde Jorge Concepción huyó despaborido dentro de la finca el cual se la regalo Genaro Gutierrez en su tiempo de la ADIs el cual era su guarda espalda.

Denuciamos y solicitamos a las respectivas autoridades para que apliquen la ley y limpien nuestro territorio de estos opresores asaltantes, sandijuelas, parásitos y nos dejen vivir en paz, No mas atropellos para los defensores de nuestro pueblo indigena.
Hoy no fue jalón de mechas como dicen algunos,, Sblo protegió a nuestro hermano Pablo de este depravado y cobarde Jorge Concepción.. Urgimos que la policia lo ponga tras las rejas.. igualmente a este individuo Fonseca.. si era tan valiente porque no se porto asi en USA cobarde.. “

Pueblos Indígenas de Costa Rica presentan informe al CERD-ONU

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EL SALVADOR: Rechazo a aprobación R-PP de El Salvador y exigencia de retiro por el gobierno

Señor Benoît Bosquet
Coordinador
Fondo Cooperativo para el Carbono de los Bosques (FCPF)
Departamento de Medio Ambiente
Banco Mundial
Washington

Estimado señor Bosquet,

Las organizaciones sociales de El Salvador abajo firmantes, nos dirigimos a usted para expresarle nuestra más profunda preocupación y rechazo al documento Readiness Preparation Proposal (R-PP) presentado FCPF del Banco Mundial (BM) por el gobierno de El Salvador, a través del Ministerio de Medio Ambiente y Recursos Naturales (MARN), el 23 de abril del año en curso; y que interponga sus buenos oficios para que el Comité de Participantes del FCPF (PC) no apruebe dicho R-PP.

Nuestra demanda está sustentada en la revisión, análisis a profundidad y observaciones específicas al R-PP referido, las cuales le compartimos en el documento adjunto; ya que el R-PP presenta graves deficiencias conceptuales y metodológicas, y de ser aprobado por el FCPF tendría graves implicaciones negativas para la sociedad salvadoreña, aumentando su vulnerabilidad y la frecuencia de los desastres, y retrasaría el cumplimiento de los compromisos nacionales e internacionales urgentes en materia de cambio climático. Al mismo tiempo, nos aprestamos a solicitarle al titular del MARN que retire el R-PP del proceso oficial del FCPF y al coordinador del Programa Regional REDD-GIZ que suspenda el cofinanciamiento del mismo.

Exigimos que cualquier proceso de consulta que surja en nuestro país en torno a REDD, sea organizado e impulsado de manera transparente, informada, verdaderamente participativa, sustentado a la luz del mejor conocimiento disponible y de los compromisos internacionales adquiridos; a fin de definir la pertinencia y papel de REDD+ para la mitigación apropiada en el marco de una Estrategia y Plan Nacional de Cambio Climático y de los compromisos adoptados en Cancún y Durban, considerando los diferentes enfoques y propuestas nacionales, incluyendo las de los pueblos indígenas.

Nuestras organizaciones se desligan y rechazan el enfoque referido como “Mitigación basada en la Adaptación” (MbA), tal como ha sido adoptado en la propuesta del R-PP endosada por el titular del MARN, ya que consideramos que no se sustenta en un marco conceptual sólido, lo cual genera toda una serie de incoherencias, inconsistencias y vacíos reflejados en todos los aspectos relevantes de la propuesta, y que constituirían los resultados de la fase de ejecución del R-PP. El enfoque MbA planteado en dicha propuesta no reconoce ni se fundamenta en el conocimiento generado por la comunidad científica en materia de adaptación al cambio climático, ya que desconoce los hallazgos científicos generados por la ciencia del cambio climático, sobre los cuales ya existe un amplio consenso mundial reflejado en los hallazgos, propuestas e informes del IPCC.

Asimismo, expresamos nuestra alta preocupación y descontento por el proceso cerrado, inconsulto y poco transparente, conducido por el titular del MARN, para la concepción y elaboración del R-PP, particularmente el MbA, ya que además de no haber realizado consultas con los actores y sectores relevantes, algunos de los cuales ya han realizado propuestas en materia de políticas y medidas ante el cambio climático; dicho proceso ha sido manejado con alta secreticidad y premura, desvinculado del proceso multilateral de cambio climático y desconociendo los compromisos que actualmente tienen nuestros gobiernos en lo que respecta a la definición e implementación del marco de políticas y los instrumentos para su ejecución en materia de cambio climático, particularmente las estrategias y planes nacionales de cambio climático, los planes nacionales de adaptación, las acciones nacionales apropiadas para la mitigación, la educación, sensibilización, concienciación y participación social para enfrentar de manera efectiva el cambio climático, entre otros.

Con base en lo anteriormente expuesto y a los criterios y argumentos planteados en el documento adjunto, y considerando las directrices operacionales del BM en materia de pueblos indígenas, le reiteramos nuestro rechazo a la propuesta de R-PP y al proceso bajo el cual ha sido concebida y oficializada por el MARN. Consideramos que el R-PP no tiene la sustentación científico-técnica, ni la legitimidad social para garantizar la viabilidad política requerida para su apropiación e implementación exitosa por los actores relevantes; particularmente las poblaciones más vulnerables al cambio climático y a la variabilidad asociada, dentro de las cuales las comunidades indígenas, campesinas y dependientes de los sistemas forestales, las mujeres en desventaja económica y las poblaciones rurales y urbanas marginadas, juegan un papel preponderante.

Confiamos en su preocupación por el éxito de las operaciones del FCPF, el cual es evaluado por su contribución efectiva al cumplimiento de las decisiones adoptadas por los gobiernos, en el marco del proceso multilateral de la Convención Marco sobre Cambio Climático. Asimismo, no dudamos en sus buenos oficios para el cumplimiento de las recomendaciones emanadas en dichas decisiones para que los organismos multilaterales y bilaterales adopten las “mejores prácticas” en los procesos de definición, gestión y evaluación de sus programas. Reciba la expresión de nuestro más sincero respeto, y quedamos en espera de una decisión y respuesta favorable a nuestro requerimiento.

Ce:
• Equipo de gestión del FCPF
• Joélle Chassard, gerente Unidad de Financiamiento de Carbono del BM
• Gerardo Segura, Aequipo Agricultura y Desarrollo, Región LAC, Dpto. Medio Ambiente, BM
• Alberto Leyton, representante oficina de país en El Salvador del BM
• Ken Andrasko, Rajesh Koirala, Peter Saile, Stephanie Tam, Raju Koirala, Ken Andrasko, Pierre-Yves Guedez y Leonel Iglesias del BM
• Laszlo Pancel, coordinador del Programa Regional de REDD-GIZ
• Hermán Rosa, ministro del ambiente y recursos naturales de El Salvador
• Chris Lang, director de REDD-Monitor

ORGANIZACIONES SOCIALES DE EL SALVADOR SUSCRIPTORAS

COSTA RICA: DIRIGENTE INDÍGENA AGREDIDO

Ayer 14 de mayo, aproximadamente a las 8 de la noche, el dirigente indígena de Térraba, señor Pablo Sibar fue brutalmente agredido por dos personas.

El hecho se dio en El Brujo (15 Km al sur de la ciudad de Buenos Aires), en la estación gasolinera. Los agresores son Jorge Concepción y Juan Eduardo Varela.

Pablo Sibar ha estado participando de manera activa en diversas luchas reivindicativas del derecho indígena, tanto en su comunidad como fuera de ella. Actualmente forma parte de un grupo opositor a la construcción del Proyecto Hidroeléctrico El Diquis, promovida por el Instituto Costarricense de Electricidad (ICE), que afectará de manera directa el territorio de Térraba, pues el sitio de represa se ubicaría a menos de cinco kilómetros de esa comunidad.

Además, Sibar junto a otros dirigentes locales, ha dado una lucha frontal contra la Asociación de Desarrollo del territorio, porque estaba formado por afiliados no indígenas y personas que no viven dentro de los límites territoriales. Ellos han logrado desactivar este órgano y están en proceso de conformación de una asociación, con la participación exclusiva de indígenas del territorio. Pablo ha sido agredido por defender sus ideales y el derecho negado al pueblo indígena de Térraba.

Queda demostrado que en el cantón de Buenos Aires, el racismo hacia los indígenas se da por diferentes medios. Ayer fue la agresión a Pablo, antes asesinaron un indígena cabécar de Ujarrás por negar el permiso de cacería de su finca, en el 97 los hermanos Nicanor y Rafael Arauz Villanueva le incendiaron la vivienda a doña Ramona Ortíz para obligarla a abandonar su tierra, y así sucesivamente. En mensaje recibido de Pablo anoche, sentenció: “la lucha continua y a mí tendrán que matarme para callar”.

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HONDURAS: INDÍGENAS MISKITOS DE HONDURAS AMETRALLADOS POR HELICÓPTEROS EN OPERATIVO ANTIDROGA.

En la madrugada del viernes 12 de Mayo del presente año, transitaban desde la comunidad costeña de Barra del Patuca hacia las comunidades Riberinas de Awas y Paptalaya, una embarcación donde viajaban para sus comunidades a pasar el día de la madre, indígenas inocentes quienes fueron confundidos por los tripulantes de un helicóptero en operativo antidroga, que perseguían a supuestos narcotraficantes en el rio Patuca por el mismo sector y ametrallaron y destruyeron la lancha donde viajaban las personas que nada tenían que ver con los supuestos narcotraficantes. Como resultado de la agresión militar perdieron la vida La indígena Miskita Candelaria Nelson Trapp, de Barra Patuca (45), el joven indígena miskito Nelson Martínez, de Mocorón y otros indígenas que aun no los encuentran, uno de ellos venia desde el Departamento insular de las Islas de La Bahía.

Gravemente herido quedo el joven Lucio Nelson de Barra Patuca, La señora Hilda Lezama de Awas y un menor que viajaba junto a su familia.

Es muy lamentable este hecho que humildes indígenas, personas trabajadoras, quienes viajaban para pasar el día de la madre junto a sus madres y parientes cercanos hayan perdido la vida en un incidente de esta naturaleza. Los heridos fueron atendidos inicialmente en el Hospital privado de Awas y posteriormente fueron traslados al Hospital público regional de la Ciudad de la Ceiba.

Lamentamos profundamente este hecho y deseamos que las autoridades y las organizaciones indigenistas conozcan este hecho, pues los miskitos parientes de los difuntos y heridos de Awas y Barra Patuca, indignados quemaron por lo menos unas 4 casas en represalia o repudio por lo acontecido.

Puerto Lempira, La Moskitia, 14 de Mayo de 2012

CEBIMH (Comité de Educación Bilingüe Intercultural de la Moskitia Hondureña).

Declaración del Caucus Latinoamericano Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas

Nueva York.- Iniciar un proceso que garantice la plena participación de los pueblos indígenas en la construcción de la agenda, el desarrollo y el seguimiento de las conclusiones de la Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas del 2014, de la cual debe emanar la adopción de una Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra, son las principales recomendaciones de la Declaración del Caucus Latinoamericano que fue leída hoy por Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) en el XI Período de Sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU. Aquí el texto de la Declaración:

La Organización de Naciones Unidas ha convocado a una Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas para el año 2014, a propuesta de Bolivia. Expresamos nuestro respaldo, y  felicitación al embajador De Alba y apoyamos a  los cofacilitadores, manifestando que los pueblos indígenas del Abya Yala y del mundo debemos ser los protagonistas, para dar a conocer nuestra agenda y nuestras propuestas frente a la crisis global que azota el planeta, desde  los pueblos y las organizaciones indígenas, para aun diálogo directo con los Estados.

Los pueblos indígenas del Abya Yala y del mundo somos herederos de grandes civilizaciones y hemos conquistado con muchos sacrificios el reconocimiento de nuestros derechos en instrumentos jurídicos internacionales. Sin embargo, los Estados no los respetan, lo cual hace necesario que los comités de las Naciones Unidas hagan la debida vigilancia a esos Estados.

La agenda de la coyuntura actual se concentra en la discusión del modelo neoliberal que vulnera nuestros derechos y los derechos de la Madre Tierra, y reduce a nuestros Estados a su mínima expresión, dejándoles la única tarea de dictar políticas públicas que favorecen las inversiones, en el caso del Abya Yala, de actividades predominantemente extractivas.

Producto de ello, los pueblos indígenas sufrimos múltiples impactos: despojo de nuestros territorios y bienes naturales, desplazamientos forzosos, contaminación ambiental, daños a la salud, violación de nuestros lugares sagrados, imposición de modelos ajenos de desarrollo, desconocimiento de la consulta y consentimiento previo, libre e informado. Además, criminalizan nuestras protestas contra estos atropellos.

Ante esta imposición de un modelo homogeneizador, depredador y represivo, que ya evidencia su inviabilidad en las múltiples crisis (financiera, climática, política, etc.), los pueblos indígenas del Abya Yala  tenemos mucho que aportar, desde nuestros principios y prácticas ancestrales del Buen Vivir/Vivir Bien, en armonía con la Madre Tierra, desde nuestras formas comunitarias de organización y toma de decisiones, desde nuestra adaptación a las más diversas geografías y climas.

Por ello, los pueblos indígenas del Abya Yala recomendamos:

· Que el Foro Permanente y demás instancias de las Naciones Unidas y los Estados fortalezcan y garanticen la realización de un proceso serio desde los pueblos para participar en la realización de la conferencia Mundial sobre pueblos indígenas.

· Que el Foro Permanente y demás instancias de las Naciones Unidas fortalezcan los procesos organizativos, de capacitación y de participación de los pueblos indígenas en los espacios de toma de decisiones hacia la conferencia, en cumplimiento de la Declaración sobre los derechos de los pueblos Indígenas.

· Que se garanticen mecanismos de participación plena de los pueblos indígenas, antes, durante y en el seguimiento de las conclusiones de la Conferencia Mundial del 2014.

· Que estos mecanismos de participación y la agenda de la Conferencia Mundial se construyan en un proceso conjunto de las agencias de Naciones Unidas y los propios pueblos indígenas.

· La cumbre de los pueblos debe significar la discusión de nuevos paradigmas en el mundo como: los E stados plurinacionales, frente al estado nación en crisis. Y frente al cambio climático y la propuesta de economía verde, el BUEN VIVIR , como la alternativa a la crisis civilizatoria.

· La Cumbre debe significar el compromiso de los Estados en el cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas en la implementación de políticas y acciones a  favor de los pueblos indígenas.

· Que a partir de esta Cumbre, la Asamblea General de Naciones Unidas adopte una Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra.

Nueva York, 14 de mayo del 2012.

ABYA YALA: XI Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas

El XI Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas es el resultado de un largo camino iniciado en 1985 por comunicadoras y comunicadores, cineastas, colectivos de producción indígenas y no indígenas en busca de afirmar el pleno reconocimiento social, político y cultural de los pueblos indígenas; resaltar el valo r de la imagen y la comunicación para celebrar un mundo plural en el que los pueblos indígenas construyamos un mejor futuro y también fortalecer los lazos que unen a las y los comunicadores indígenas y no indígenas de todo el mundo luchando por un mundo más justo y por el pleno reconocimiento del derecho de los pueblos indígenas a la autodeterminación.

Por todo ello como objetivo general planteamos realizar en Colombia este XI Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas, con énfasis en la visibilización de la extinción de los pueblos indígenas, la violación del territorio y a sus sitios sagrados naturales, como un espacio de análisis de la crisis humanitaria que atraviesan los pueblos indígenas.

Como objetivo específico queremos, en el marco de este evento y sus actividades, fortalecer los procesos de comunicación de los pueblos indígenas en Colombia y en un marco internacional fomentando la producción audiovisual propia y la amplia divulgación de la realidad y derechos indígenas.

http://cineyvideo-indigena.onic.org.co/

Colombia: ONIC defiende Jurisdicci ón Especial Indígena

“Esto es persecución política y discriminación en mi contra”: Francisco Rojas Birry

Así lo manifestó el dirigente emberá, en entrevista con la ONIC, tras analizar la forma como se está llevando su caso y el asedio en su contra por parte de la sociedad política y algunos medios de comunicación que mal informan y tratan de deslegitimar la función e importancia de la Jurisdicción Especial Indígena, institución en igualdad de prestancia e igual categoría que la Justicia ordinaria, la especializada o los jueces de paz y que a través de la guardia indígena asumió la custodia del ex personero de Bogotá y pidió al Consejo Superior de la Judicatura esclarecer la competenciajurisprudencial entre Jurisdicción Especial Indígena y la Justicia ordinaria para llevar el caso. Rojas afirma que acata cualquier decisión y se someterá a una de las dos instituciones que asuma su caso.

Rojas Birry, condenado -en primera instancia- por un juez de la república a 8 años de cárcel y a pagar 400 millones de pesos por supuestamente haber recibido 200 millones de la firma Pirámide DMG, hoy se encuentra en su casa de Bogotá, custodiado por la Guardia indígena del Consejo de Justicia de la Asociación de Cabildo Indígenas del Chocó, ASOREWA, organización indígena que junto con la ONIC han solicitado al Consejo Superior de la Judicatura, facilitar los mecanismos y escenarios para el desarrollo del proceso que se adelantará para determinar la responsabilidad o no, sobre los delitos que le condenan al ex personero de Bogotá.

No obstante el dirigente emberá Rojas Birry manifestó, en una amplia conversación con el equipo de Comunicación de la ONIC, que en su contra se ha ensañado el Estado con su aparato judicial y disciplinario por el hecho de él ser indio y le están cobrando haber llegado a Personería de Bogotá, una entidad que siempre ha estado manejada por las familias prestantes de la capital. En este caso indica el dirigente nacido en Catrú, Alto Baudó, que en su contra se ha cometido una injusticia y que detrás de esta persecución política y de racismo está la clase política dominante de Bogotá, el Estado colombiano y su institucionalidad y algunos medios de comunicación comerciales que le discriminan y quieren verlo tras las rejas por ser un indio que ha ido escalando en entidades y en lafunción pública para servir a sus hermanos indígenas, “eso no me lo van a perdonar…”

Mundo: Los pueblos indígenas son los guardianes de la alimentación, afirma Slow Food

Servindi, 14 de mayo, 2012.- Carlo Petrini, presidente de Slow Food , una asociación ecogastronómica internacional sin ánimo de lucro, saludó y reconoció que los pueblos indígenas son los guardianes de las prácticas y tradiciones alimentarias que han evolucionado a lo largo de los siglos.

“Ellos nunca han abandonado la madre tierra y es a ellos que deben recurrir a fin de construir nuevos paradigmas para nuestro futuro” afirmó hoy durante su intervención en la undécima sesión del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas.

“Las crisis económicas, ambientales y financieras y los problemas de la obesidad y la salud que afligen a la sociedad moderna nos llama a volver a nuestras raíces y apoyar los sistemas alimentarios sustentables que brinda la vitalidad de la Tierra”, dijo Petrini. ”

Slow Food ha estado trabajando con las comunidades indígenas durante muchos años a través de su Fundación para la Biodiversidad y los proyectos de red de Terra Madre, que reúne a agricultores, pescadores, ganaderos, artesanos, estudiantes, cocineros y expertos de diversas partes del mundo.

En 2011, Slow Food Terra Madre Indígena organizó la primera reunión en Jokkmokk, Suecia. Una segunda edición está prevista para realizarse en la India el 2014.

El representante de Slow Food fue invitado a hablar en el Foro Permanente como una de los entidades de la Asociación para la Agrobiodiversidad y la Soberanía Alimentaria Indígena.

Dicha asociación, fundada en 2010 y dirigida por Roy Phrang, es una red de comunidades indígenas y organizaciones comprometidas con la definición de sus propios alimentos y prácticas agrícolas que sostienen la biodiversidad agrícola.

Slow Food se fundó en 1989 para contrarrestar la fast food y la fast life, impedir la desaparición de las tradiciones gastronómicas locales y combatir la falta de interés general por la nutrición, por los orígenes, los sabores y las consecuencias de nuestras opciones alimentarias.

Slow Food es un movimiento internacional nacido en Italia que se contrapone a la estandarización del gusto y promueve la difusión de una nueva filosofía del gusto que combina placer y conocimiento.

Opera en todos los continentes por la salvaguardia de las tradiciones gastronómicas regionales, con sus productos y métodos de cultivación. El símbolo de Slow Food es el caracol, emblema de la lentitud.

Fuente: Servindi

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ONU: Declaración del Caucus Latinoamericano: Derecho a la Alimentación y Soberanía Alimentaria

Nueva York, mayo 14.- El Caucus Indígena Latinoamericano presentó hoy ante el XI Período de Sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU una Declaración sobre el Derecho a la Alimentación y la Soberanía Alimentaria, cuya lectura estuvo a cargo del Coordinador General de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI). El texto denuncia los impactos del neoliberalismo sobre estos derechos y demanda la revalorización de los conocimientos tradicionales indígenas y del rol de las mujeres indígenas. Esta es la Declaración:

El Abya Yala es la cuna de grandes civilizaciones que legaron al mundo valiosos conocimientos –alimentos, tecnologías, formas de organización social y política, culturas, biodiversidad que aún hoy causan asombro.

Sin embargo en estos tiempos está demostrado ampliamente que tanto la pobreza como la desigualdad social son los principales factores que imposibilitan y dificultan el acceso a una buena y suficiente alimentación y consecuentemente provocan la desnutrición en poblaciones excluidas, en especial poblaciones indígenas. Todos los países tienen firmado el TLC, con lo que los Estados miembros de la ONU promueven la agro-exportación que atenta con la producción local, agudizando la inseguridad alimentaria. Que se respeten los derechos territoriales. La soberanía alimentaria está siendo atacada por las extracciones mineras. Además l os modelos económicos de los Estados no consideran las formas de propiedad indígena ni la revalorización de los conocimientos ancestrales para la producción de alimentos, así como la revalorización del rol de la mujer como actora principal de la producción de alimentos y de la nutrición de los hogares.

Otra compleja realidad son los desplazamientos forzosos de los pueblos indígenas producto del conflicto armado en Colombia, así como los conflictos producto de la invasión de los territorios por los megaproyectos y corporaciones multinacionales  y megaproyectos, provocando la desnutrición de  niños indígenas, sobre lo cual queremos llamar la atención.

Se debe advertir a los Estados miembros de la ONU que la promoción del desarrollo económico a través de la agro-exportación, basada en el monocultivo y agrocombustibles, está atentando en contra de la seguridad alimentaria porque produce escasez a nivel interno y que la soberanía alimentaria también está siendo afectada por las industrias extractivas.

Por ello el caucus del Abya Yala recomienda a los Estados: - La revalorización de los conocimientos ancestrales para la producción de alimentos, así como la revalorización del rol de la mujer como actora principal de la producción de alimentos y de la nutrición de los hogares.

-  Respetar el derecho de los pueblos a decidir nuestros propios sistemas alimentarios y políticas que proporcionen alimentos de calidad, adecuados, asequibles, nutritivos y culturalmente apropiados. 

- Que la soberanía alimentaria sea considerada un derecho humano básico, reconocido y respetado por los Estados y las instituciones internacionales. 

- Podamos conservar y rehabilitar los alimentos tradicionales, basándonos en una gestión sostenible de la tierra, del suelo, el agua, las semillas, el ganado y la biodiversidad.

- Sanar la Madre Tierra, recuperando las capacidades productivas de nuestros suelos, manteniendo limpias las fuentes de agua y preservando la biodiversidad.

- Respeto a los pronunciamientos y movilización contra los alimentos transgénicos, las semillas genéticamente modificadas y los agrocombustibles.

- El respeto y garantía a los derechos territoriales y la autodeterminación deben ser priorizados en cualquier política encaminada a proteger la soberanía alimentaria de los pueblos.

- Los Estados deben crear programas financieros para las comunidades indígenas, destinados a garantizar mercados para sus productos, de acuerdo a sus modelos económicos.

- Llamar a los Estados a tomar prevención de no estar acelerando lo pobreza y desnutrición de los niños indígenas en zonas de conflicto armado o desplazamiento.

- Promover una implementación jurídicamente vinculante para asegurar la seguridad y la soberanía alimentaria.

- A  las agencias de cooperación: respetar las formas de organización de producción y reproducción de las comunidades. Invertir en la recuperación de bancos de semillas.

- Finalmente, saludamos la Resolución 66-221 de la Asamblea General de la ONU que declara el 2013 como el Año Internacional de la Quinua.

New York 14 de mayo del 2014.

GUATEMALA: ESTADO DE SITIO AGUDIZA REPRESIÓN EN COMUNIDADES DESANTA CRUZ BARILLAS, HUEHUETENANGO.

COORDINACIÓN Y CONVERGENCIA NACIONAL MAYA WAQIB` KEJ

10 de mayo de 2012.

Presentamos un primer informe de la visita y verificación de la situación de la población en Santa Cruz Barillas, esta visita se realiza en el contexto de crisis humanitaria que vive el pueblo Q’anjob’al en el municipio. La verificaciónse realiza a través de una comisión formada por la Coordinación y Convergencia Nacional Maya Waqib´ Kej en las comunidades del Municipio de Barillas.

Como primera acción se sostuvo una reunión con las autoridades municipales, representantes de la Comisión Presidencial para losDerechos Humanos COPREDEH, la comandancia de las fuerzas militares destacadas en Barillas y Policía Nacional Civil PNC de este municipio, en Huehuetenango.

El objetivo fundamental fue verificar todas aquellas denuncias que se han hecho sobre casos de persecución, criminalización, detenciones ilegales, allanamientos, agresiones serias en contra de mujeres y niños indígenas, y recabar al mismo tiempo casos y denuncias que se están desarrollando. Todos estos casos son expresión de la violencia del Estado de Guatemala y la implementación de su política de seguridad, ante este estado de sitio, vecinos y vecinas de las comunidades denunciaron haber sufrido serias y constantes violaciones de sus derechos humanos a raíz de los hechos violentos ocurridos el pasado 1 de mayo en la localidad, que a pesar del contexto de conflictividad originado por la Hidro Santa Cruz sirvieron de excusa al gobierno para imponer el estado de sitio contra las comunidades indígenas.

Declaración conjunta en el foro

permanente. Tema propiedad

Nueva York 10 de Mayo 2012. Tayra Stanley, encargada de leer la declaración conjunta del Consejo de Tratados Indios (CITI), la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de America Latina y el Caribe (RMIB-LAC) y el Foro Indígena de Abya Yala.

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Declaración Conjunta del Consejo Internacional De Tratados Indios (CITI), la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad y el Foro Indígena de abya yala

Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas

11º período de sesionesNueva York,

7 a 18 de mayo de 2012. Agenda Tema:

Declaración Conjunta del Consejo Internacional De Tratados Indios (CITI)la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidadde América Latina y el Caribe (RMIB) Y Foro Indígena de Abya YalaAgenda Tema 5: Diálogo amplio con los organismos y fondos de las Naciones Unidas

Presentada por Taira Edilma Stanley Icaza

Sr. Presidente:

El Consejo Internacional de Tratados Indios (CITI) y la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe (RMIB), y el Foro Indígena de Abya Yala reiteran nuestro reconocimiento a su nombramiento como Presidente del actual periodo de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.

A más de 600 años de colonialismo, los Pueblos Indígenas seguimos resistiendo y defendiendo nuestros derechos sobre nuestras tierras, territorios, recursos, conocimientos tradicionales, idiomas, espiritualidad y cosmovisiones en que se sustentan nuestras culturas para la protección de Nuestra Madre Tierra. Desde fines del siglo XIX los países han estado negociando acuerdos sobre las formas y mecanismos para mercantilizar todo lo que para nosotros es sagrado y esto constituye una manifestación más de la continuidad de la Doctrina del Descubrimiento.

Señor presidente, nuestros conocimientos colectivos, manifestaciones culturales y recursos genéticos no son una mercancía que se pueda comercializar como cualquier objeto en el mercado, son indivisibles, colectivos, trans-generacionales y forman parte integral de nuestras identidades, leyes, instituciones, sistemas de valores y cosmovisiones como pueblos indígenas. Durante generaciones nuestros pueblos han sido y siguen siendo los guardianes de la naturaleza de la que todos dependemos, por lo tanto, los Estados no pueden tomar la decisión de incluir estos elementos de nuestra cultura dentro del sistema de la OMPI sin reconocer el derecho a la libre a la libre determinación

Nos preocupa que en estos momentos se está haciendo un énfasis desproporcionado sobre los valores comerciales y económicos de nuestros recursos a través de los derechos de propiedad intelectual, en detrimento de la conservación y de sus valores culturales y espirituales. La privatización y comercialización de nuestros conocimientos y recursos naturales tiene el potencial de destruir la integridad política, espiritual, social, económica y cultural de nuestros pueblos, lo cual constituiría un genocidio.

Los pueblos indígenas no podemos comprar, vender, ceder bajo licencia ni entregar nuestros conocimientos tradicionales, recursos genéticos o expresiones culturales tradicionales. Para los pueblos indígenas nuestros cantos, danzas, idiomas, ceremonias y todos los elementos que la OMPI tan sólo consideran folclore forman los sustentos de nuestras culturas y espiritualidad, de la que somos herederos, guardianes, y transmisores para proteger el futuro de nuestras siguientes generaciones.

Para los pueblos indígenas es fundamental tener el control de nuestras tierras, territorios y recursos, por lo tanto proyectos o iniciativas que puedan limitar el acceso a los mismos, tales como las falsas soluciones al cambio climático por ejemplo agrocombustibles, bonos de carbono, Mecanismo de Desarrollo Limpio, entre otros, pueden ocasionar la pérdida y violación al derecho a mantener y desarrollar nuestros propios sistemas de protección:

Señor presidente recomendamos:

· Recomendamos que, el Foro Permanente trasmita formalmente a la OMPI nuestras preocupaciones y los puntos críticos sobre la participación y los derechos que están amenazados con las decisiones de OMPI.

· Participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en pie igualdad con los Estados y Agencias de la ONU al interior de la OMPI.

· Con sustento en el artículo 31 de la Declaración de la ONU, la OMPI sea consistente con el reconocimiento y respeto al consentimiento libre, previo e informado así como a nuestro derecho de establecer mecanismos para la defensa del derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar nuestro patrimonio cultural, conocimientos y prácticas tradicionales, expresiones culturales tradicionales, ciencias, tecnologías y culturas comprendidos los recursos genéticos, semillas y medicinas.

· También reiteramos nuestro derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar nuestra propiedad intelectual de dicho patrimonio cultural, nuestros conocimientos tradicionales y nuestras expresiones culturales tradicionales.

· La Organización de Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) adoptó una “Política sobre Pueblos Indígenas y Tribales”, como una manera de implementar la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. En este sentido consideramos que la OMPI debiera retomar este ejemplo y aprobar una Política de OMPI sobre Pueblos Indígenas, con la participación de los mismos.

· De igual manera, el Comité de Seguridad Alimentaria Mundial (CSA), adoptó la decisión Establecer un “Mecanismo de la Sociedad Civil (MSC)”. Dentro del cual participan representantes de organizaciones y Pueblos Indígenas. Quizás la OMPI quisiera considerar el establecer un Mecanismo similar para la mejor y mayor participación de los Pueblos Indígenas en sus instancias de Toma de Decisiones. Hacemos un llamado que el Foro Permanente recomendamos a la OMPI establecer un mecanismo similar de participación como el de la CSA.

· Finalmente, instamos a la OMPI a impulsar mecanismos para controlar y frenar la privatización y apropiación indebida de nuestros conocimientos tradicionales, recursos genéticos y manifestaciones culturales y permitir que seamos los pueblos indígenas quienes establezcamos nuestros propios procesos, sistemas, metodologías y estructuras de protección de los mismos.

Nuegambi, muchas gracias

Foro Permanente acoge Declaración del Caucus Latinoamericano sobre la  Doctrina del Descubrimiento

Nueva York, mayo 8.- El Caucus Latinoamericano presentó hoy ante el Plenario del Foro Permanente una Declaración acerca de la Doctrina del Descubrimiento. Hortencia Hidalgo, aimara chilena tuvo, a su cargo la presentación del texto, el cual pone énfasis en la continuidad de la conquista a través de la globalización neoliberal que representa una nueva colonización.

Muchas de las delegaciones asistentes al XI período de Sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU se acercaron a saludar y felicitar a la Delegación del Abya Yala, de la cual forma parte la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), por su análisis de la Doctrina del Descubrimiento, y expresaron su respaldo a las recomendaciones a los Estados formuladas en la Declaración.

Entre tales recomendaciones destacan las de participación, consulta y consentimiento previo, libre e informado y establecimiento de políticas de salvaguarda sustentadas en la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la OIT para todo programa sobre cambio climático, desarrollo sustentable, proyectos extractivos y de infraestructura que puedan impactar sobre los derechos indígenas.

Este es el texto de la Declaración:

Declaración  de los pueblos indígenas del Abya Yala

XI Período de Sesiones del Foro Permanente

El Abya Yala es la cuna de grandes civilizaciones que legaron al mundo valiosos conocimientos –alimentos, tecnologías, formas de organización social y política, culturas– que aún hoy causan asombro. Un proceso único y propio que fue interrumpido con la invasión europea en 1492.

Despojados, perseguidos, masacrados en trabajos forzados, prohibidos de usar nuestras vestimentas e idioma, de practicar nuestra espiritualidad, los pueblos indígenas, sin embargo, resistimos. Conservamos principios y prácticas ancestrales como la reciprocidad y la complementariedad, nuestra identificación con la Madre Tierra, nuestros sistemas propios de trabajo y economía colectivos, de organización social, nuestros sistemas de autoridades y de justicia, nuestra cultura.

Para invadirnos, someternos, saquearos y diezmarnos, los conquistadores europeos se valieron de dos instrumentos, la cruz y la espada, para imponer su doctrina: un solo dios, un solo rey. Obtuvieron una bula papal que les otorgaba estas tierras con la condición de “evangelizar” a los indígenas (extirpar idolatrías). E inventaron el racismo, el criminal concepto de razas “superiores” e “inferiores”, sustento ideológico de ese y posteriores genocidios.

Ese es el cruel origen del capitalismo, el período de acumulación de capital. Pero la colonización iniciada hace quinientos años continúa hasta hoy. En América, tras las independencias formales, las repúblicas mantuvieron las instituciones coloniales. Y en las dos últimas décadas del siglo pasado los poderosos del norte emprendieron la nueva colonización: la globalización neoliberal.

Nuestros Estados se someten aún más al poder de las multinacionales, que son las carabelas del presente. En nombre del desarrollo, reprimarizan las economías, sustentándolas en las actividades extractivas: minería, petróleo, bosques, agua, bioviversidad y megaproyectos. Esas multinacionales invaden con apoyo de los Estados nuestros territorios indígenas y criminalizan nuestra protesta ante esta violación sistemática de derechos. El nuevo dios y el nuevo rey es el libre comercio. Nuestra Madre Tierra es maltratada por la minería, por los megaproyectos de infraestructura diseñados para saquear nuestros recursos. Y en nombre de la seguridad, en todo el continente se instalan bases militares, nacionales y estadounidenses, precisamente en los lugares donde están los bienes naturales, que para Occidente no son más que “recursos estratégicos”, esos que en su mayoría están en nuestros territorios indígenas.

Este modelo neoliberal extractivista de saqueo y maltrato a la Madre Tierra no da más: las múltiples crisis que azotan hoy el planeta: social, cultural, económica, ambiental, de paradigmas, evidencian los límites de este sistema, incapaz de sostenerse a sí mismo. Es una crisis de la civilización occidental, en la que el cambio climático es el síntoma y la consecuencia más evidente.

Para enfrentarlo, los poderosos profundizan aquello que ha provocado la crisis. Las falsas soluciones basadas en los mecanismos de mercado. REDD y todas sus variantes, bonos de carbono, mecanismos de desarrollo limpio, agrocombustibles, energías “limpias”. Y para ello pasan por encima de nuestros derechos territoriales, a la consulta y consentimiento previo, libre e informado, a la autodeterminación.

Los Estados hacen cumbres mundiales en la que nosotros, los pueblos indígenas, que estamos entre los más afectados, no tenemos espacios reales de participación, y donde las decisiones son tomadas por los países poderosos, los mayores responsables de la crisis climática, que ahora nos hablan de desarrollo sustentable y economía verde solo para evadir su responsabilidad y persistir en sus políticas neoliberales de saqueo y maltrato a la Madre Tierra.

Frente a ello, recomendamos a los Estados:

1. Respeto y garantía para el ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas a la libre determinación, los territorios, los bienes naturales, la consulta y el consentimiento previo, libre e informado.
2. Participación, consulta y consentimiento previo, libre e informado para todo programa sobre cambio climático, desarrollo sustentable, proyectos extractivos y de infraestructura que puedan impactar sobre los derechos indígenas.
3. Establecer políticas de salvaguardas sustentadas en la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la OIT para todo programa sobre cambio climático, desarrollo sustentable, proyectos extractivos y de infraestructura que puedan impactar sobre los derechos indígenas.
4. Zonificación territorial, económica y ecológica. Intangibilidad de glaciares, cabeceras de cuenca, zonas de alta biodiversidad. Moratoria de las actividades extractivas de nuestros territorios.
5. Reconocimiento y protección de los conocimientos ancestrales, con salvaguardas y sistemas especiales de patentes.
6. Cambio del modelo neoliberal extractivista y reconocimiento de todas las formas económicas diversas.
7. Debate y adopción de una Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra.

Fuente: Comunicaciones CAOI

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Ponencia de Saúl Vicente Vázquez ante el 11º periodo de sesiones del Foro Permanente sobre las Cuestiones Indígenas

Tema 3: Sobre la Doctrina del Descubrimiento

 8-05-2012

“ Yo he sido enviado a estos reynos de Castilla por el Virrey de la Nueva España, Don Luis de Velasco, preso y desterrado; sólo, desposeído de mi estado y señorío y de mi mujer y mis hijos, con suma pobreza, sed y hambre y extrema necesidad, por mar y tierra, padeciendo muchas injusticias y afrentas y persecuciones de muchas personas y con otros muchos y graves trabajos y peligros de mi vida. Y por esta causa se me ha removido, de lo cual me tengo por muy agraviado, contra toda razón y justicia……Porque no ha bastado haberme hecho los españoles tantos y tan muchos….. daños irreparables haciéndome guerras injustas crueles, matándome en ellas muchos vasallos y gentes a mis parientes y …a mí ….haciéndome andar huyendo y desterrado de mi casa y tierra y mujer e hijos por muchos años por temor a los que me persiguen mi vida …..”

Estas son las palabras expresadas por Don Francisco Tenamxtle, cacique de la provincia de Nuchixtlán y Jalisco ante el Real Consejo de las India en 1555. Cualquier parecido con la realidad actual expresada en esta sala por los pueblos indígenas no es mera coincidencia.

Al abordar el tema de la doctrina del descubrimiento, descubro que la doctrina impulsada hace 600 años, continúa bajo nuevos mecanismos: ahora “las cruzadas” la llevan a cabo las grandes empresas multinacionales; la fe cristiana se convirtió en “concepción desarrollista” y en nombre del desarrollo se despojan a los pueblos indígenas de su patrimonio cultural, de sus tierras, territorios y recursos y bienes naturales; de acuerdos comerciales que pasan por encima de la legislación internacional en materia de derechos humanos.

Fuente: AIPIN

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ONU: Debaten doctrina del descubrimiento y derecho a reparación por conquistas del pasado

Servindi, 8 de mayo, 2012.- Ayer se inició el Undécimo Período de Sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas cuyo tema principal es “La doctrina del descubrimiento: su repercusión duradera en los pueblos indígenas y el derecho a recibir reparación por conquistas del pasado”.

El tema principal se sustenta en los artículos 28 y 37 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, aprobada el 13 de setiembre de 2007.

En ellos se fundamenta el derecho de los pueblos originarios a una reparación o indemnización justa y equitativa por los territorios que hayan poseído “y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado”.

La doctrina del descubrimiento ha servido para que tribunales justifiquen históricamente la anexión de tierras indígenas, sin otorgar ningún tipo de reparación o compensaciones por ello.

La citada doctrina sustenta que por ley e intención divina, los países cristianos de Europa ganaron poder y derechos legales sobre los pueblos indígenas no cristianos inmediatamente después de su “descubrimiento” por los europeos.

Diversos monarcas europeos y sus sistemas jurídicos elaboraron este principio para beneficiar a sus propios países, lo que quedó institucionalizado en el derecho y la política a nivel nacional e internacional.

La doctrina del descubrimiento se sigue aplicando a los pueblos indígenas pese a sus fundamentos religiosos y raciales eurocéntricos y se suele caracterizar por la violación de las prácticas culturales y las expresiones espirituales, la expropiación de tierras, territorios y recursos y constantes violaciones a sus derechos humanos.

Según un documento de la secretaría del Foro el debate se centrará en cuestiones relacionadas con la justicia, la reconciliación y la paz y ofrecerá ejemplos concretos de gobiernos y pueblos indígenas que trabajan en crear un futuro basado en el respeto mutuo, la equidad y la justicia.

Otros documentos de debate

Como es usual la sesión presenta diversos documentos elaborados por miembros del Foro Permanente como el “Análisis del deber del Estado de proteger a los pueblos indígenas afectados por las empresas transnacionales y otras empresas” preparado por Paimaneh Hasteh.

Asimismo, el “Estudio sobre los efectos de los cambios en el uso de las tierras y el cambio climático en los medios de subsistencia de los pastores indígenas de renos y la ordenación de las tierras, teniendo en cuenta criterios culturales adaptados al uso de las tierras indígenas” elaborado por varios miembros.

Los diversos estudios están disponibles en las lenguas oficiales de las Naciones Unidas en la dirección web:

• http://social.un.org/index/indigenouses/Portada/SesionesUNPFII/UndecimaSesion/Documentos.aspx

Fuente: Servindi

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COSTA RICA: comunicado de organizaciones indígenas sobre la situación de los Pueblos Indígenas del país

Buenos Aires de Puntarenas, C.R.
04 de mayo de 2012

Señora
Laura Chinchilla Miranda
Presidenta de la República
Su Despacho

Distinguida Señora Presidenta;

Quienes suscriben, hombres y mujeres de organizaciones indígenas de 7 Territorios del sur del país: China Kichá, Ujarrás, Salitre, Cabagra, Rey Curré, Térraba, y Boruca; de la Asociación Regional Aborigen del Dikes (ARADIKES), y la Mesa Nacional Indígena de Costa Rica (MNICR), reunidos en las oficinas de ARADIKES, cantón de Buenos Aires, Provincia de Puntarenas, hemos analizado con detenimiento la grave situación que atraviesan los Pueblos Indígenas en relación a los temas directos que afectan nuestros derechos.

Históricamente los indígenas hemos actuado de buena fe en la relación con el Estado, aspecto que ha sido aprovechado por las autoridades públicas para ignorar las propuestas indígenas y posponer soluciones eficaces.

Por su parte, el Estado costarricense insiste en temas de su interés los cuales califica como“proyectos país”, posponiendo el debate de las propuestas indígenas. Entre ellos, resaltan el Proyecto Hidroeléctrico el Diquís, REDD+, iniciativas como las del MEP, MCJD, la Comisión Interinstitucional para el Seguimiento e Implementación de las Obligaciones Internacionales de Derechos Humanos (CIIDDHH), y otras iniciativas afines; en menoscabo de las propuestas indígenas como: El Proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas; la recuperación de la tierra y el territorio, la gobernabilidad territorial, una política nacional educativa intercultural, entre otras muchas propuestas.

El Estado lejos de cumplir con sus obligaciones de aplicar los instrumentos nacionales e internacionales en materia de Derechos Humanos y Derechos Indígenas, responde con falta de transparencia, buena fe y legalidad. Por ejemplo mientras manifiesta oficialmente al Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas del Consejo de Derechos Humanos de ONU su voluntad de establecer un diálogo de buena fe y transparente, por otro lado sus autoridades manifiestan que los Pueblos Indígenas no somos su prioridad; que el desarrollo económico del país no se puede detener por una minoría – refiriéndose a los indígenas –, en la iniciativa de diálogo con los indígenas envía funcionarios de bajo perfil y sin ningún poder de decisión; se niega la convocatoria y aprobación del Proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas; se niega la recuperación de la tierra y el territorio. También se aprueba la Ley del INDER sin
ninguna función en pueblos indígenas, en sustitución de la Ley del IDA, que tiene la responsabilidad de recuperar las tierras y territorios indígenas, y lo complementa con la acción de inconstitucionalidad entablada en contra la Ley 6172, mas conocida como Ley Indígena.

La acción de inconstitucionalidad es el extremo del Estado en su mala fe hacia los pueblos indígenas, dejando en evidencia una acción sistemática orientada a eliminar o socavar los fundamentos jurídicos del derecho de propiedad y de autodeterminación.
Por tal razón, ACORDAMOS:

Que la relación de los pueblos indígenas y el estado debe darse bajo las siguientes bases:

1. La aprobación del Proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas.
2. La seguridad territorial: Recuperación de la tierra, territorio y recursos naturales y de la biodiversidad.
3. Consensuar un plan nacional de desarrollo para Pueblos Indígenas
4. Consensuar políticas públicas y programas específicos para Pueblos Indígenas.
Por lo tanto el análisis, seguimiento, dialogo y propuestas como el P.H. Diquís, REDD+, iniciativas como las del MEP, MCJD, la Comisión Interinstitucional para el Seguimiento e Implementación de las Obligaciones Internacionales de Derechos Humanos (CIIDDHH), y otras iniciativas afines; no serán posibles si antes no se abordan las propuestas anteriores.

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¿Para quién es el Foro Permanente?

Limitan al extremo la participación de los representantes indígenas en el XI Período de Sesiones.

Su nombre formal es “Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas” y está definido por la propia Organización de Naciones Unidas como “un organismo asesor del Consejo Económico y Social, con el mandato de examinar las cuestiones indígenas relacionadas al desarrollo económico y social, la cultura, la educación, la salud, el medio ambiente y los derechos humanos”.

Si es “para las cuestiones indígenas”, nosotros, los pueblos indígenas y sus organizaciones, que somos los directamente involucrados debemos estar presentes, participar, debatir y aportar. Son nuestros destinos los que están en juego, son nuestros derechos los que los organismos de la ONU deben proteger, cumpliendo sus propios instrumentos, vigilando a los Estados para cumplan con su obligación de respetarlos y garantizar su pleno ejercicio.

Sin embargo, en el XI Período de Sesiones del Foro Permanente que se desarrolla en Nueva York, Estados Unidos, se ha limitado al extremo la participación de los representantes indígenas, que hemos hecho grandes esfuerzos por estar presentes, superando enormes dificultades económicas y logísticas. La ONU aceptó la inscripción de alrededor de dos mil participantes, pero ha cerrado sus puertas, solo puede ingresarse a las sesiones con un pase y han otorgado únicamente un pase para cada organización. Además solo otorgan tres minutos para cada intervención.

Superando las mismas o mayores dificultades económicas, logísticas, de obtención de visa, etc., los pueblos indígenas y sus organizaciones hemos organizado eventos paralelos en el marco del Período de Sesiones del Foro Permanente. Para esto también la participación es muy restringida, apenas otorgan un pase por organización. ¿Cómo podemos hacernos escuchar, debatir, articular propuestas e incidir con ellas con estas limitaciones?

Las sesiones del Foro Permanente se iniciaron hoy, pese al fuerte reclamo, ante las puertas de la ONU, de los delegados indígenas impedidos de ingresar.

Las reglas debieron fijarse antes de aceptar las inscripciones. No podemos desperdiciar recursos para estar en un espacio que se nos cierra. Demandamos levantar estas restricciones y permitir nuestra plena participación. Ya nos invisibilizaron, marginaron, excluyeron durante más de quinientos años. Pero ya pasamos también de la resistencia a la propuesta y somos actores políticos. NO ACALLARÁN NUESTRAS VOCES.


Nueva York, 7 de mayo del 2012.

Fuente: Comunicaciones CAOI

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Inicia su sesión anual Foro Permanente para las Cuestiones de los Pueblos Indígenas

7-mayo-2012. La doctrina del descubrimiento y su repercusión duradera en los pueblos originarios es el tema central de la sesión anual del Foro Permanente de Asuntos Indígenas de la ONU que comienza hoy.

La convocatoria a la reunión recuerda que esa cuestión aparece reflejada en dos artículos de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, adoptada en septiembre de 2007 por la Asamblea General.

Ese texto señala que los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medio de la restitución o una indemnización justa y equitativa.

Se espera que unos 2.000 indígenas de todas las regiones del mundo asistan a la sesión, que se extenderá por dos semanas.

Este año se pondrá atención especial en la preparación de los aborígenes para la Cumbre sobre Desarrollo Sostenible Río+20, que se celebrará en junio y la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas de 2014.

El foro fue establecido en 2000 por el Consejo Económico y Social de la ONU para examinar los problemas de los indígenas relativos al desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos.

Fuente: Comunicaciones CAOI

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Declaración de los Pueblos Indígenas en la Sesión de Clausura de la Ronda de Negociaciones del Borrador Cero hacia Río 20.

El Grupo Principal de los Pueblos Indígenas leyó la tarde del viernes 4 de mayo una Declaración en la sesión de clausura de la Segunda Ronda de Negociaciones del Borrador Cero que se realizó en Nueva York, Estados Unidos. La lectura fue iniciada por la indígena aimara de Chile Hortencia Hidalgo, pero a los tres segundos la cortaron porque ya no había traducción del castellano al inglés. La solidaridad no se hizo esperar y una representante del Grupo Principal de Autoridades Locales tradujo la Declaración de inmediato y logró leerla en la Plenaria. Nuevamente se demuestran las severas restricciones para la participación de los pueblos indígenas en estos espacios, pero también que no estamos solos sino articulados con el conjunto de los movimientos sociales. Este es el texto de la Declaración:

Señor Presidente y Delegados:

A la conclusión de esta ronda de negaciones nuestro grupo mayor de los pueblos indígenas queremos presentar nuestra preocupación por los mecanismos y los niveles de participación que se dan a los pueblos indígenas.

La propuesta de "economía verde" nos trae muchas preocupaciones. No aceptamos que sea utilizada por las corporaciones y los Estados para continuar replicando el mismo modelo destructivo y explotador de "desarrollo económico", que ha causado las actuales crisis.

Aún nos quedan esperanzas en que Río 20 puede ser una oportunidad para un cambio paradigmático, civilizatorio, donde los pueblos indígenas expresemos nuestros propios conceptos holísticos de desarrollo en el contexto de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y tomando en cuenta la equidad, los derechos humanos y los principios tradicionales del conocimiento y el concepto de bienestar definidos por los propios Pueblos Indígenas. Nuestras propuestas son de desarrollo con cultura, identidad, libre determinación.

Orientar a un Desarrollo Sostenible con cultura. Este debe ser el cuarto pilar del desarrollo sostenible. Eso no lo podemos confundir con folklor, desde este pilar podemos aportar el conocimiento tradicional para el verdadero desarrollo sostenible. Donde se deba garantizar el respeto, la protección y el fomento de los conocimientos tradicionales y los modos de vida sostenibles de los pueblos indígenas.

Es fundamental el respeto a nuestro derecho al Consentimiento Libre, Previo e Informado.

Para nosotros es vital que se consideren los derechos de la Madre Tierra, porque ella es nuestra fuente de vida, espiritualidad, sabiduría y conocimiento. Ella encierra la vida y la armonía que tenemos los seres, por eso es nuestro deber protegerla.

Por lo tanto el texto de Río 20 debe considerar sus derechos y protección para garantizar la vida para las futuras generaciones.

Gracias.

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HONDURAS: NOTIFICACION A DIFERENTES ACTORES INVOLUCRADOS CON LA TEMATICA DE LA EDUCACION INTERCULTURAL BILINGÜE “EIB”

CEBIMH

Comité de Educación Bilingüe Intercultural de la Moskitia Hondureña

Con el propósito de informarles sobre la reorganización del Comité de Educación Bilingüe Intercultural de la Moskitia Hondureña “CEBIMH ”, primordialmente con el objetivo de trabajar para el fortalecimiento de la Educación Intercultural Bilingüe en la Moskitia Hondureña, les manifestamos lo siguiente:

•  El día 21 de Abril del año en curso, se reorganizó el Comité de Educación Intercultural Bilingüe para la Moskitia Hondureña “CEBIMH ”, con el propósito de contribuir al Fortalecimiento de los procesos de implementación de la Educación Intercultural Bilingüe en la Moskitia Hondureña, tal como estuvo haciendo desde su nacimiento en 1990 hasta finales del 2004.

•  Se retomaran las actividades dirigidas al fortalecimiento del Modelo Educativo Intercultural Bilingüe “EIB”, como se indica en la hoja donde aparecen las aéreas o temas de trabajo y sus descripciones.

•  El comité firmara convenios bilaterales y de Cooperación con actores y entidades a fines, orientados al apoyo de la Educación Intercultural Bilingüe.

•  Firmará un especial acuerdo con el despacho de la Secretaria de Educación, ya que el quehacer de CEBIMH es eminentemente educacional.

•  Firmará otros convenios específicos con PRONEEAAH y MASTA.

•  CEBIMH diseñará nuevas políticas y estrategias para coordinar el Modelo Educativo de EIB con todos los actores involucrados y entidades interesadas en el fortalecimiento de la EIB en la Moskitia y en Honduras.

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GUATEMALA: Carta Abierta al Presidente de Guatemala Otto Pérez Molina acerca de los sucesos en Santa Cruz Barillas y el Estado de Sitio

Las personas abajo firmantes, originarias de Guatemala y otros países, dedicadas a la investigación social, la academia, el arte, las luchas feministas, la defensa de los derechos humanos, del territorio y de la naturaleza, comprometidas con las luchas de los pueblos indígenas y con el futuro de nuestros pueblos, nos vemos en la obligación de exigir al Presidente de la República que aclare los sucesos ocurridos los días 2 y 3 de mayo en Santa Cruz Barillas y que suspenda el Estado de Sitio vigente en ese municipio.

Desgraciadamente, los hechos ocurridos en Santa Cruz Barillas son un caso más de desprecio por la expresión de la voluntad de las y los guatemaltecos; y es muestra del racismo estructural del Estado de Guatemala: en lugar de defender a la población, recurre a la represión para mantener los intereses de empresas nacionales o extranjeras.

Usted sabe, señor Presidente, que en 2009 se estableció la empresa española Econer-Hidralia, que se reconvirtió en Hidro Santa Cruz, para poner en marcha el proyecto CAMBALAM. Este proyecto se instalará en un área utilizada tradicionalmente como centro de recreación y como centro ceremonial, limitando  el uso doméstico y agrícola del agua y alterando un entorno ya frágil de por sí por la cercanía de la cabecera municipal.

Las comunidades afectadas por el mencionado proyecto no habían sido consultadas como establece la ley, por lo que tomando la iniciativa organizaron sesiones de información y consulta. El resultado de estas consultas fue el rechazo a la construcción de la hidroeléctrica, decisión que se desarrolló en actas comunitarias que se presentaron al Concejo Municipal. El 4 de julio de 2011 se abordó la situación en una reunión con presencia del Alcalde y el Concejal Tercero de la Municipalidad de Barillas y autoridades comunitarias en la que se determinó nuevamente la negación a la construcción de la hidroeléctrica y se levantó el acta 09-2011 de la Municipalidad de la Villa de Barillas.

La empresa empezó sus actividades sin ningún respeto por la voluntad expresada formalmente por las comunidades y la Municipalidad de Barillas. Por el contrario, además de intimidar con el uso de la fuerza, se dedicó a denunciar legalmente a líderes y gentes que no querían vender sus tierras. En 2011 la empresa contrató seguridad privada con lo que la zozobra, la inseguridad y la confrontación fueron aumentando hasta que la población decidió desmontar parte del cerco de la propiedad.

En enero de 2012, las nuevas autoridades municipales convocaron a la empresa para buscar una solución a la situación, pero cinco días después, y sin avisar, empezó a llegar la maquinaria pesada que la población desactivó.

Viendo como se ignoraba su voluntad, las comunidades volvieron a expresar por escrito su rechazo a la hidroeléctrica exigiendo el respeto sus decisiones y a la legislación vigente en el manifiesto del 30 de marzo 2012 dirigido al Alcalde y al Concejo Municipal de Barillas.

Es decir, desde hace tres años se vive en Santa Cruz Barillas una situación de tensión por la decisión de la empresa de llevar a cabo los trabajos, sin respetar la voluntad de las y los vecinos, intentando manipular y comprar las voluntades de algunos líderes e intimidando a la población con exhibición de fuerza (armamento y explosivos) y el uso perverso del sistema de justicia. Hechos que se denunciaron ante la Policía Nacional Civil.

En este contexto es cuando al iniciar la feria titular del municipio, don Andrés Francisco Miguel, don Pablo Antonio Pablo y don Esteban Bernabé fueron emboscados cuando salían de la cabecera municipal hacia Santa Rosa, su comunidad y les dispararon. don Andrés Francisco resultó muerto. Era uno de los líderes comunitarios que no vendió su tierra, pese a las presiones recibidas por la empresa Hidro Santa Cruz. En 2010, Don Andrés Francisco interpuso una denuncia en la Procuraduría de los Derechos Humanos (PDH) por persecución e intimidación de parte de la empresa.

Dado el ambiente de tensión existente, muchos pobladores interpretaron esta ejecución como un paso más en las estrategias intimidatorias de la empresa. El asesinato del líder comunitario, exacerbó los ánimos y produjo una natural respuesta de indignación. Como consecuencia, 5mil personas fueron a buscar a los miembros de la seguridad y al no hallarlos, fueron al destacamento militar donde se rumoreaba que se escondían. A partir de ahí, se desarrollaron los hechos públicamente conocidos en los que probablemente participaron personas ajenas a las comunidades afectadas por la hidroeléctrica.

Ante esta situación, usted, señor Presidente, decretó el Estado de Sitio y envió 400 policías y 500 militares a ese remoto municipio. Las detenciones y los cateos no se hicieron esperar, y las fuerzas del orden empezaron a circular listas de sospechosos a los que buscaban. El Ministro de Gobernación y usted mismo, Señor Presidente, negaron ante la prensa cualquier vinculación de la muerte de don Andrés Francisco y la reacción de la población, achacándolo a la ebriedad propia de la fiesta y después a la provocación por parte del crimen organizado. Pese a ello, las organizaciones de Santa Cruz Barillas denuncian que se está criminalizando la resistencia social. Nos preocupa la situación de las personas detenidas, temiendo especialmente por las mujeres dados los abusos contra sus vidas y cuerpos que históricamente han sido cometidos por las fuerzas de seguridad. Con esta suspensión de las garantías constitucionales ustedes buscan implementar en Santa Cruz Barillas un estado de terror, argumentando la presencia de narcotráfico como una cortina de humo que oculta el verdadero conflicto de trasfondo.

Señor presidente, nos indigna que en su gobierno se esté profundizando la militarización, la persecución y el terror como política pública, y el uso del Estado para la defensa de la agenda económica y de competitividad del empresariado nacional y transnacional.

Ante estos hechos, Señor Presidente, queremos manifestarle nuestra profunda preocupación por varios motivos:

· Los hechos de Santa Cruz Barillas no son los primeros en que, cuando la población organizada se opone a proyectos lesivos, se responde usando la fuerza y torciendo la ley de forma reiterada e impune por parte de las empresas. Y cuando se da una reacción por parte de la población, las autoridades se olvidan de estos antecedentes y se les acusa y criminaliza como “maleantes”, utilizando además toda la fuerza pública y de la ley. Así pasó en Livingston en 2008, en San Juan Sacatepéquez en 2009, en el Polochic en 2011, en Regadíos, Cunén a inicios de este año.

· En muchas comunidades de Guatemala se dan situaciones de tensión y se incrementa la conflictividad ante la presencia de empresas que imponen sus intereses impunemente, sin tener en cuenta la voluntad de los habitantes de los lugares. La impresionante participación y unanimidad de las consultas comunitarias de buena fe no puede ser desconocida bajo ninguna circunstancia por la actuales autoridades. Mucha gente se siente engañada por la falta de respeto a la voluntad colectiva expresada en las consultas.

· El recurso al Estado de Sitio no asegura que se resuelvan las causas que llevaron al hecho conflictivo, lo mismo que la presencia de brigadas militares en las áreas en pugna con los intereses comunitarios sólo asegura la “paz” de los fusiles. Los cateos, las listas negras y las detenciones arbitrarias recuerdan a los peores momentos del Estado contrainsurgente que debería haber desaparecido con la Firma de los Acuerdos de Paz en 1996.

Por eso, ante los graves hechos ocurridos en Santa Cruz Barillas, exigimos que de forma inmediata:

1. Se anule el Estado de Sitio y se reintegren las garantías constitucionales a todos los habitantes de Barillas.

2. Se libere a todas las personas que están en poder de la policía y el ejército y que no se les pueda probar delito alguno.

3. Se comience una investigación real y exhaustiva para dar con los responsables del asesinato de don Andrés Francisco Miguel y del ataque a don Pablo Antonio Pablo y don Esteban Bernabé.

4. Se garantice la seguridad de todos los líderes hombres y mujeres y gente movilizada que ha sido denunciada y/o amenazada por la empresa Hidro Santa Cruz.

5. Se asegure el respeto a la vida y los derechos humanos de todas las personas dirigentes y activistas comunitarias que en este momento son amenazadas o permanecen encarcelados por defender sus territorios.

6. Se garantice la propiedad privada de las familias comunitarias por parte del Estado guatemalteco, ante las amenazas y presiones de la empresa Hidro Santa Cruz, la cual violenta los derechos de personas guatemaltecas e invade las tierras campesinas.

7. Se reconozca  la validez y los resultados de las consultas comunitarias llevadas a cabo en Barillas en relación a la Hidroeléctrica, y unas 61 consultas más realizadas hasta ahora en todo el país. El Convenio 169 de la OIT, el Código Municipal y la misma Constitución de la República avalan la lucha de los pueblos indígenas por defender su territorio.

8. Se suspenda la actividad de Hidro Santa Cruz, así como de las demás empresas hidroeléctricas del país, mineras, cementeras, petroleras y otros proyectos extractivos, hasta que las comunidades cuyos territorios sean afectados no hayan sido escuchadas y tenidas en cuenta.

9. Se dé paso a un verdadero diálogo sobre el futuro del país para resolver de forma integral los reclamos de los pueblos indígenas y demás comunidades ante los intereses de las empresas nacionales y extrajeras que buscan lucrar con los recursos naturales.

10. Que el gobierno de la República cumpla su obligación de defender a sus ciudadanos y no a las empresas.

Guatemala, 4 de mayo de 2012

1. Carmen Reina. Feminista y Analista Política.

2. Luis Solano .

3. Santiago Bastos. Doctor en Antropología.

4. Andrés Cabanas, periodista y analista político.

5. Jacobo Mogollón

6. Rocío García.

7. Nelton Rivera

8. Quimy De León

9. Cristina Chiquín. Grupo de Mujeres Ixchel.

10. Magdalena Ferrín Pozuelo

11. Lisett Aguilar Prado Dra. Otorrinolaringóloga; Colectiva de Mujeres feministas de izquierda

12. Ximena Morales Amnistía Internacional; Lugano, Suiza

13. Ana Lucrecia Molina Theisse

14. Amilcar Castañeda Cortez. InfoRED

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PANAMÁ: RESOLUCIÓN I ENCUENTRO INTERREGIONAL NGÄBE BUKLE

REPÚBLICA DE PANAMÁ

COMARCA NGABE BUKLE Y CAMPESINO
XI CONGRESO GENERAL

RESOLUCIÓN N° 1
POR MEDIO DEL CUAL EL PRIMER ENCUENTRO INTERREGIONAL DE DIRIGENTES, CONVOCADO POR EL XI CONGRESO GENERAL NGÄBE BUKLE Y CAMPESINO, CELEBRADO LOS DIAS 27, 28 Y 29 DE ABRIL DE 2012, REGIÓN NEDRINI, DISTRITO DE NOLE DUIMA, CORREGIMIENTO DE SUSAMA, COMUNIDAD DE QUEBRADA GUABO; DESAPRUEBA LA LEY 11 DEL 26 DE MARZO DE 2012, QUE CREA EL MAL LLAMADO RÉGIMEN ESPECIAL DE “PROTECCIÓN” AMBIENTAL.
EL CONGRESO GENERAL, EN USO DE SUS FACULTADES LEGALES Y CONSTITUCIONALES, QUE LE CONFIERE LA LEY 10 DEL 7 DE MARZO DE 1,997 Y EL DECRETO EJECUTIVO 194 DEL 25 DE AGOSTO DE 1,999, QUE ADOPTA LA CARTA ORGÁNICA ADMINISTRATIVA:
CONSIDERANDO
Que la Ley 11 del 26 de marzo 2,012, que crea el mal llamado régimen especial de “protección” de los recursos naturales renovables y no renovables, que en su efecto viola el principio del régimen de propiedad colectiva y el derecho de los pueblos indígenas de la Comarca Ngäbe Bukle y Campesino y áreas anexas, establecido en la Constitución Nacional Articulo 90, 118 y 127; La Ley 10 del 7 de marzo de 1,997, Articulo 9; Decreto Ejecutivo 194 del 25 de agosto de 1,999; Ley 20 de 26 de junio de 2,000, del Régimen Especial de Propiedad Intelectual sobre los Derechos Colectivos de los pueblos indígenas para la protección y defensa de su identidad cultural y de sus conocimientos tradicionales; Convención Internacional 107 de la O.I.T.; Declaración de la O.N.U. del 13 de septiembre de 2,007 y la Declaración de los Estados americanos, del derecho y deberes del hombre; que dejan en merced la costumbre, la libre determinación y convivencia pacífica del pueblo.
Que la Ley 11 del 26 de marzo de 2012, negociado a espaldas del pueblo Ngäbe Bukle y Campesino pactado de manera inconsulta por el gobierno nación y por la otra parte la Coordinadora por la “Defensa” de los recursos naturales y la señora Silvia Carrera, estableciendo la presente y futura construcción de proyectos hidroeléctricos en el territorio Ngäbe Bukle y Campesino.
RESUELVE
PRIMERO: Que el pleno del Primer Encuentro Interregional de dirigentes del Congreso General Ngäbe Bukle y Campesino, en el marco de su derecho consuetudinario, deliberado SUPUESTA Ley 11 de 26 de marzo de 2012, que crea el régimen especial de “protección” de recursos naturales. Desaprueba en unanimidad, ya que es contrario a la costumbre, la moral y la ley del pueblo Ngäbe Bukle y Campesino.
SEGUNDO: Mediante el seno de este encuentro, rechazamos las presentes y futuras construcciones de proyectos Hidroeléctricos en la Comarca Ngäbe Bukle y áreas anexas y repudiamos el Plan energético y el Plan Puebla Panamá ratificado por el gobierno nacional de Ricardo Martinelli, para la cual la SUPUESTA ley 11 del 26 de marzo de 2,012, abre compás a dicho convenio, con una convicción de mala fe, en la que jugó la cámara legislativa viciando los intereses del pueblo con estructura de la Asamblea Nacional.
TERCERO: Mediante el Encuentro Interregional de los dirigentes y la máxima autoridad tradicional exigimos la derogación de la supuesta Ley 11 de 26 de marzo de 2,012, que crea el régimen especial de “protección” de recursos naturales y la eliminación y cancelación del proyecto Barro Blanco.
CUARTO: El Encuentro Interregional de los dirigentes, del Congreso General que es el máximo organismo de decisión y expresión del pueblo Ngäbe Bukle y Campesino, reconocida mediante La Ley 10 de 7 de marzo de 1,997, articulo 17; desconocemos los acuerdos pactado entre la mal llamado Coordinadora y la señora Silvia Carrera, por incumplir el mandato del pueblo.
QUINTO: En el contexto de los tratados internacionales ratificados por el estado panameño en cumplimiento al Artículo 4 de la Constitución Nacional de Panamá; la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del hombre de la O.E.A., EXIGIMOS el cumplimiento de nuestros derechos, la reivindicación, la autodeterminación y la libre determinación de nuestra legislación colectiva.
SEXTO: Esta resolución empezará a regir a partir de su publicación.
DADO EN LA COMARCA NGÄBE BUKLE Y CAMPESINO A LOS VEINTINUEVE (29) DÍAS DEL MES DE ABRIL DEL DOS MIL DOCE (2012)
Firmado por

Ing. Celio Guerra G., Presidente
Eladio Castrejón, Fiscal
XI Congreso General Ngäbe Bukle y Campesino

“NO A LAS HIDROELÉCTRICAS”
“VICTORIANO Y URRACA NOS ENSEÑARON A LUCHAR”
“LA PELEA ES PELEANDO”

Guatemala: Rechazamos atentado contra líderes de defensa territorial

Un muerto y dos heridos deja emboscada en la que estaría implicada empresa a cargo de construcción de una hidroeléctrica.

La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas expresa su solidaridad con los pueblos indígenas de Guatemala, que el 1 de mayo sufrieron el asesinato de uno de sus hijos en Santa Cruz Barillas, en un atentado en el que otros dos indígenas quedaron gravemente heridos. Este hecho de violencia está directamente relacionado con la construcción de una hidroeléctrica a cargo de la empresa Hidro Santa Cruz. Llamamos a la comunidad internacional a sumarse a las demandas de las comunidades de la zona:

· La inmediata suspensión de la licencia de construcción y operación de la Hidroeléctrica Cambalam.
· El retiro de esta empresa en la zona, como responsable de la conflictividad social en Barillas y que se investigue su responsabilidad en este hecho.
· Que se conforme una comisión de alto nivel con participación de organizaciones de la sociedad civil, para apoyar la investigación y señalar a los rsponsables.
· Que el Gobierno de Guatemala brinde protección y seguridad a la población de Barillas y no suspenda sus derechos constitucionales.

Reproducimos aquí los comunicados alcanzados a la CAOI:

COMUNICADO URGENTE

Ante la opinión pública nacional e internacional, ante los últimos acontecimientos sucedidos en el municipio de Santa Cruz Barillas Huehuetenango MANIFESTAMOS:

El día de ayer a eso de la una de la tarde; hombres armados emboscaron a tres personas, líderes comunitarios; que retornaban de la cabecera municipal hacia su comunidad cercana a Posa Verde, lugar donde la empresa hidrosanta cruz pretende construir una hidroeléctrica; como resultado de ese atentado el señor Andrés Francisco Miguel resultado fallecido y gravemente heridos Pablo Antonio Pablo y Esteban Bernabé; uno de ellos se ha negado a vender sus tierras y ha sufrido persecución legal por parte de empresa.

Las personas heridas en este hecho, relataron que sus agresores se conducían en vehículos similares a los de la empresa Hidro Santa Cruz, por lo que población asumió que este acto fue promovido por personas vinculadas a dicha empresa, lo cual tiene relación con la denuncia que se hizo hace dos semanas cuando los comunitarios descubrieron y denunciaron a las autoridades correspondientes; la existencia de explosivos caseros en las instalaciones de la empresa; a ello se suma las acciones de intimidación que la empresa ha impulsado para hacer valer sus intereses como la persecución legal, cooptación de líderes, mensajes telefónicos con amenazas.

Es de hacer notar que los conflictos sociales en Barillas están directamente relacionados con la autorización y operaciones de Hidro Santa Cruz, S.A. que ha sido favorecida por los gobiernos de turno, sin dar cumplimiento al Derecho a la consulta previa, libre e informada los habitantes afectados.
Ante esta situación pobladores indignados reaccionaron de forma enardecida exigiendo justicia y provocando disturbios; y como consecuencia el gobierno evalúa declarar Estado una de las formas de limitación de los derechos constitucionales.

EL CONSEJO DE PUEBLOS DE OCCIDENTE y organizaciones de derechos humanos y ecologistas, manifestamos nuestra preocupación por el manejo de la información que está siendo tergiversada a favor de la empresa; queremos aclarar enfáticamente nuestro rechazo a los actos vandálicos sucedidos en Santa Cruz Barillas; pero también es necesario tomar en cuenta que esta reacción es consecuencia y resultado de la imposición de un proyecto por parte de la empresa Hidrosanta Cruz y el aval del gobierno, sin el consentimiento de la población; hasta la fecha la resistencia de la población ha sido pacifica, los disturbios que el día de ayer se suscitaron tienen su origen en la emboscada y asesinato de un líder comunitario así como dos heridos.

Para encontrar una rápida solución a este conflicto, Exigimos:

A. La inmediata suspensión de la licencia de construcción y operación de la Hidroeléctrica Cambalam.
B. El retiro de esta empresa en la zona, como responsable de la conflictividad social en Barillas y que se investigue su responsabilidad en este hecho.
C. Que se conforme una comisión de alto nivel con participación de organizaciones de la sociedad civil, para apoyar la investigación y deducción de responsabilidades sobre lo ocurrido.
D. Que el Gobierno de Guatemala brinde protección y seguridad a la población de Barillas y no la suspensión de sus derechos constitucionales, sobre la base de la seguridad democrática en el marco de los Acuerdos de Paz.

Huehuetenango, 02 de mayo de 2012.


La Comisión de Auditoría Social del Municipio de Santa Cruz Barillas al pueblo en general y a las autoridades correspondientes

Informa:

Que los disturbios sucedidos el 1 de mayo, son ajenos al movimiento de defensa de los Recursos Naturales y la Comisión de Auditoria Social, que ha estado haciendo un llamado constante a la paz y armonía entre las personas que habitamos esta localidad.

Las acciones se originaron por el asesinato de un campesino y heridas provocadas a dos personas de la comunidad a manos de personeros de la Hidro Santa Cruz, que huyeron con rumbo desconocido.

La comunidad afectada por estos hechos que atentan contra la integridad física, y patrimonio natural y humano de la comunidad, reaccionó ante las provocaciones e intenciones de generar conflicto; ocasión aprovechada por personas infiltradas que provocaron actos vandálicos, generando confrontación entre líderes del casco urbano y comunidad afectada.

Se solicita a las autoridades, la investigación de este asesinato y las medidas de seguridad a los heridos y testigos de los sucesos para el esclarecimiento de estas provocaciones a las comunidades. A si mismo las medidas de protección inmediata, encaminadas al resguardo de la integridad física de los líderes comunitarios, que están siendo intimidados y retenidos en forma ilegal por personas particulares que están llegando a la comunidad a provocar detenciones ilícitas.

La Comisión de Auditoria Social hace un llamado urgente a la Unidad, Calma, Legalidad y el respeto a los acuerdos recién suscritos entre comunidad y autoridades locales para el cese de las actividades de Hidro Santa Cruz.

Todos hermanos, evitemos la confrontación y vivamos en paz.

Comisión de Auditoria Social Santa Cruz Barillas.

Santa Cruz Barillas, Huehuetenango 2 de mayo 2012

Fuente: Comunicaciones CAOI

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EL SALVADOR: DICTAMEN FAVORABLE EN QUE SE APRUEBE REFORMA CONSTITUCIONAL CORRESPONDIENTE AL RECONOCIMIENTO DE PUEBLOS INDÍGENAS

Ante la obscuridad esparcida por el odio y la imposición de una cultura sobre otra a sangre, espada y plomo, los Pueblos Indígenas hemos resistido históricamente como fuente de sabiduría y conocimientos desde una cosmovisión que define que la naturaleza NO es para nosotros. Es PARTE de nosotros.

A pesar que el siglo XX ha sido de gran pesar para los Pueblos Indígenas en El salvador con la masacre de 1932, políticas de asimilamiento que se ejercieron en toda Latinoamérica y la guerra civil en los 80's que encubrió desapariciones y masacres a hermanos y hermanas Indígenas; la última década de dicho siglo y este nuevo siglo XXI, ha sido de gran vitalización y fortalecimiento de nuestra cultura ancestral.

Los Derechos Indígenas, amparados por el marco legal internacional, está siendo exigido en El Salvador como una muestra de que nuestra sangre proviene de nuestros abuelos y abuelas Indígenas, demostrando que siempre hemos existido, pero en el marco legal del Estado Nación de El Salvador no hemos sido tomados en cuenta en la Constitución, hasta ahora.

En estas dos últimas semanas se ha trabajado fuertemente desde el CCNIS y ANIS para que el reconocimiento constitucional de Pueblos Indígenas en El Salvador se aprobara el 25 de abril de 2012, iniciativa que se promovió presentando una pieza de correspondencia a la Asamblea Legislativa con fecha 20 de abril de 2006, con número de expediente legislativo 2711-4-2006-1 en nombre del Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño (CCNIS), en el sentido se apruebe “Reforma Constitucional para el Reconocimiento de los Pueblos Indígenas”

La alegría es grande en dar un paso en esta lucha que hemos asumido, pero faltan caminos por recorrer en la exigencia de nuestros Derechos Indígenas desde la colectividad, siendo el siguiente paso, la ratificación del reconocimiento constitucional de Pueblos Indígenas en esta nueva Asamblea Legislativa 2012-2015, impulsar la firma y ratificación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT y la elevación a ley de la Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de Pueblos Indígenas.

El Proceso como Pueblos Indígenas seguirá su curso que ancestralmente ha sido trazado, fortaleciendo nuestra identidad y nuestras especificidades en la resistencia que se ha mantenido para poder prevalecer como los herederos de Cushcatan.
LA VOZ DE LA SANGRE LEVANTA EL ESPÍRITU DE NUESTROS PUEBLOS

Cushcatan, Mastati Yey Cúat
El Salvador, 1 de mayo de 2012

Extracto del Dictamen favorable a que se apruebe Reconocimiento Constitucional de Pueblos Indígenas en El Salvador

Tras el final de la guerra y con la firma de los Acuerdos de Paz en Chapultepec, entre gobierno y guerrilla, se inicia una nueva etapa histórica en El Salvador. Es a partir de este momento también, que se desarrolla y crece el movimiento organizativo indígena en todo el país, suponiendo un resurgimiento de la población y cultura indígena salvadoreña.

Así mismo, de acuerdo con los artículos 62 inciso 2o y 63, los cuales hacen referencia únicamente a las lenguas autóctonas, la riqueza artística, histórica y arqueológica como objetos de protección por parte del Estado, no incluyendo el reconocimiento a los pueblos indígenas, por lo que se vuelve necesario realizar la reforma Constitucional para su debido reconocimiento, en el sentido que, "El Salvador reconoce a los pueblos indígenas y adoptará políticas a fin de mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores y espiritualidad".

Esta Comisión luego del estudio y análisis correspondiente emite dictamen FAVORABLE, EN QUE SE APRUEBE LA REFORMA CONSTITUCIONAL CORRESPONDIENTE, lo que se hace del conocimiento del Honorable Pleno Legislativo para efectos legales pertinentes.

Por Ollantay Itzamná
22 de abril, 2012.- Con motivo del Día Internacional de la Lucha por la Tierra, el 17 de abril pasado se movilizaron más de 10 mil campesinos e indígenas guatemaltecos, convocados por Comités de Desarrollo Campesino (CODECA), hacia la ciudad capital para exigir al gobierno nacional la priorización de la postergada política agraria integral.
Miles de indígenas mayas, de rostros curtidos y manos encallecidas, provenientes de diferentes pueblos “incomodaron” el reflujo automovilístico de mal gusto de la “mestiza” Guatemala que sueña con ser moderna. Como si se tratara de vacas en las carreteras, las y los citadinos montados en sus carros a fuerza de motor intentaban romper el río interminable de las y los huéspedes indígenas “indeseados”.
Una de las citadinas motorizadas, increpaba a los marchistas: “¡Uds. son indios ignorantes!”. El otro motorista decía: “¡Nosotros tenemos que trabajar!”. Cuando a los citadinos incomodados se les argumentó que los campesinos e indígenas tenían derecho a manifestarse por sus derechos incumplidos, y además ellos y ellas daban de comer a las ciudades, la Sra. de cabello pintado increpó desde el volante: “Nadie me da de comer, yo trabajo”. Pero, ¿cuándo se le preguntó: ¿quién cultivaba los frutos que disfruta en su mesa?, ella guardo silencio y con odio subió el vidrio de su automóvil.
Unas horas después, la multitud policromática, a ritmo de trote, arribó a las puertas del Congreso de la República, eufemísticamente denominada Casa de la Democracia, para entregar su pliego de peticiones mediante su comitiva. Pero, los Padres de la Patria (es así como se hacen llamar las y los diputados), con total desprecio a la multitud indígena campesina, conformada por mujeres, ancian@s, madres gestantes, niñ@s, etc., no atendieron a sus representantes, sino hasta después de varias horas, y sólo para decirles que el Presidente Otto Pérez Molina es quien retiro el proyecto de Ley de Desarrollo Integral Agrario de la agenda de debates del Legislativo.
Inmediatamente la multitud agobiada por el cansancio, sin desayuno, ni almuerzo, se dirigió a la Casa Presidencial, y en unos minutos inundó las inmediaciones de la “Casa del Pueblo”. Pero, esta vez, barras metálicas, secundadas por policías militares antimotines en posición de ataque letal, esperaba a quienes hace tan sólo tres o cuatro meses atrás habían sido hospitalarios y dadivosos con la dupla de candidatos electorales Pérez-Baldetti.
“Sr. Otto Pérez, nosotros te hicimos Presidente, y ahora, nos recibes como a delincuentes. No somos terroristas. Sólo venimos a pedirte a que nos cumplas lo que nos prometiste. Se acuerda Ud. cuando vino a tal comunidad buscando votos y nos prometió…” Así, por varias horas, la multitud fue nombrando una a una las promesas incumplidas. Hasta que, casi al concluir la tarde, la Vicepresidenta Roxana Baldetti, recibió a la comisión (el Presidente Pérez se encontraba en México en urgencia financiera) para prometer el cumplimiento de las promesas incumplidas. Según uno de los dirigentes de CODECA, las visitas a ambos órganos de poder del Estado habían sido concertadas con antelación con cada una de las autoridades. Si esto no es un desprecio institucionalizado en contra del indígena y campesino, entonces, ¿qué es?
El desprecio al indígena en Guatemala es tan antiguo como el irresuelto problema del agro en el país. Se estigmatiza y desprecia al indígena, como dice Martínez Peláez, en su libro La Patria del Criollo, para justificar el sistemático robo de sus tierras, la sobreexplotación de su fuerza de trabajo, y ahora, la sustracción comercial de su milenario patrimonio civilizatorio por industrias del turismo que da de comer incluso a citadinos que sólo comen productos enlatados.
En qué cerebro con mediado contenido coherente puede caber la sentencia de: “Indios vagos, ignorantes…”. Quiénes emiten estos estigmas, ¿se habrán puesto a pensar cuántas horas trabaja el o la indígena en el día? ¿Cuánta recompensa recibe por dicho trabajo? Las y los indígenas que cultivan las tierras para proveer de alimento a las ciudades, ¿gozan de feriados, vacaciones o seguros sociales? ¿Se les provee de insumos (incluyendo tierra) e instrumentos de trabajo necesarios? Si son ignorantes las y los mayas, ¿por qué muchas ciudades de Guatemala viven gracias al comercio del tejido, la pintura, la escultura y las sabidurías ancestrales mayas? Si son ociosas las mayas, ¿por qué se las asigna en las ciudades los trabajos más difíciles y menos apetecibles por mestizos, como son el servicio doméstico, el trabajo del cuidado, etc.?
Einstein dice que “creer es más fácil que pensar”. Los estigmas contra indígenas y campesinos en Guatemala es una verificación de esta sentencia. Guatemala es racista y xenófoba porque sus habitantes son más creyentes que pensantes. Escuchan, creen y repiten sin razonar las mentiras que sus patrones (terratenientes, empresarios mediáticos, iglesias, etc.) inventaron como verdades para justificar sus fechorías.
Mientras las y los guatemaltecos, no se cultiven en el arte del pensar, difícilmente podrán constituirse en una sociedad moderna. La billetera y los artefactos del mercado jamás suplirán la vaciedad mental. Como tampoco será posible la reconciliación e integración del país mientras se siga reproduciendo las criminales consignas excluyentes en contra de las diversas Guatemalas profundas “tranquilizadas” por los acuerdos de paz y el espejismo del mestizaje neoliberal.
Guatemala comenzó a ser ancho y ajeno para las y los indígenas desde la época de la Colonia que tuvo como pilar de su política agraria la promoción de los latifundios de usurpadores y la servidumbre de las y los indígenas. La República, con su revolución liberal del siglo XIX, afianzo el latifundismo y esquilmó aún más las tierras comunitarias de indígenas. Los intentos de reformas agrarias del siglo XX, no sólo obligaron a indígenas y campesinos a vender sus tierras a terratenientes, sino los empobreció a tal grado que ahora los convirtió en semi esclavos forzosos de empresas de hule y caña sin derecho a tener derechos.
Así, indígenas y campesinos, con sus insuficientes y áridas tierras, están obligados a alimentar a Guatemala, mientras las agroindustrias trituran a guatemaltecos para proveer de biodiesel a motorizados “ambientalistas” en Europa y los EEUU. Y, las y los comensales continúan repudiando a las manos que les dan de comer y a la presencia que les recuerda su renegada identidad indígena que se impone por encima del esforzado mestizaje.

COMUNICADO: RECONOCIMIENTO CONSTITUCIONAL YA!!!

El Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño -CCNIS-, la Asociación Nacional Indígena Salvadoreña -ANIS- y otras organizaciones hermanas estamos levantando nuestras voces y uniendo nuestras manos para EXIGIR a los Diputados y Diputadas que cumplan con su palabra, reconociendo nuestros Derechos constitucionalmente y no se nos continúe excluyendo ni discriminando sistemáticamente, invisibilizando así, nuestra existencia como pueblos milenarios y dueños legítimos de estas tierras.

El Salvador es el único país donde no se reconoce Constitucionalmente la EXISTENCIA de Pueblos Indígenas, y que por años, hemos venido EXIGIENDO con el acompañamiento y apoyo de la Procuraduría para la Defensa de los Derechos Humanos -PDDH-.

Reafirmamos que somos Pueblos constituidos desde antes que se conformaran los actuales Estados que gobiernan nuestros territorios, quienes nos han despojado de nuestras tierras, saqueado nuestros recursos e implementado historicamente políticas de exterminio hacia nuestras costumbres, conocimiento y sabiduría ancestral.

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas afirma…”Que los pueblos Indígenas son iguales a todos los demás pueblos y reconociendo al mismo tiempo el Derecho de todos los pueblos a ser diferentes…” “…Alentando a los Estados a que cumplan y apliquen eficazmente todas sus obligaciones para con los Pueblos Indígenas…”

Les recordamos que para garantizar el cumplimiento de todas estas obligaciones y de las observaciones del Comité Contra la Discriminación Racial -CERD-, el relator especial sobre Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas estará realizando visita de monitoreo en el país, a quien el Estado tendrá que brindar informe, de las respuestas que ha dado a estas observaciones, siendo una de ellas, el reconocimiento constitucional de la existencia de Pueblos Indígenas y nuestros Derechos.

AQUÍ VENIMOS AHORA SEÑORES DIPUTADOS Y DIPUTADAS PARA EXIGIR:

• Que cumplan con las observaciones del Comité Contra la Discriminación Racial que por segunda vez consecutiva ha realizado las mismas observaciones al Estado salvadoreño.

• Que cumplan con sus promesas de campaña electoral, donde nos expresaron su voluntad política de realizar las reformas constitucionales para garantizar nuestro reconocimiento como Pueblos Indígenas, antes de concluir su gestión en la Asamblea Legislativa

Cushcatan, 17 de Abril de 2012

1. Que los gobiernos de las Américas contribuyan a la democratización de la palabra y sus estrategias de comunicación propia mediante la apertura y ejecución conjunta con las organizaciones indígenas, verdaderas políticas públicas diferenciales en el tema de la comunicación indígenas. Legitimar el mandato de la Primera Cumbre Continental de Comunicación indígena del Abya Yala, realizado en el Cauca, Colombia, como la hoja de ruta para los planes estratégicos de los pueblos y Estados en el tema de comunicación diferencial.

• Ver el programa de la IV Cumbre de Líderes Indígenas de América

A quién concierne

Este Documento es con la finalidad de solidarizar con el pueblo Kuna de la Comarca de la Madungandi, por los 42 años de sufrimiento que el estado represo el caudal del rio bayano conocido por los kunas rio madungandi (abundancias de plátanos), represa de bayano, el cual el pueblo kuna y embera de bayano tenemos una demanda “Caso 12354 Pueblo Kuna de Madungandi y emberá de Bayano” al estado que al fin en estos momentos la CIDH, nos concedió una audiencia en EEUU. El día 23 a las 4pm en la sede de la CIDH en la sede de OEA.

1. Violación de derecho colectivos pueblo kunas y emberas de bayano
2. N o se nos pagó el total de la indemnización acordado con el estado
3. No tenemos la seguridad territorial a pesar de contar con una ley 24, que nos da el uso colectivo de tierras y las invasiones de los colonos cada día es mayor y se ha generado situación conflictiva permanente por estas invasiones.
4. No se nos ha respetado la cultura como pueblos indígenas
5. No se ha reconocido el territorio actualmente ocupado por los emberas de bayano(piriati, ipeti embera y maje cordillera)

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  Todo esto el estado es el responsable.
  
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